Bernardins

DEROULEMENT DES PRISES DE PAROLES

Véronique Minet

L’homme peut-il vraiment être humain si son cœur n’est orienté vers la recherche de Dieu et des réalités ultimes, recherche de l’autre du Tout Autre, du transcendant, de la vie ? Comment faire pour que dans les cultures d’aujourd’hui cette recherche de Dieu ne disparaisse pas ? Comment nourrir le dialogue avec les chercheurs de sens et de transcendance ?

Une attention à  tout ce qui est acte de parole et d’écriture. Rôle de l’école et des bibliothèques pour être des chemins vers la parole.

Un renouvellement du concept de parole de Dieu plus large que les Ecritures, diversité des livres et unique Parole de Dieu. Comment revenir sans cesse à  la recherche de l’unité de l’Ecriture dans la diversité des écritures ?

L’urgence de lire les Ecritures en communautés. La Parole donne naissance à  la communauté, et la communauté donne naissance à  la Parole. Les Ecritures ne deviennent parole vivante que quand elles sont lues en communauté.

« La Parole de Dieu et son action dans le monde se révèlent dans la parole et dans l’histoire humaine » Dieu se dit et nous parle dans la réalité de l’histoire de nos peuples et de nos vies. Comment Dieu se dit-il dans les paroles et les histoires de nos cultures ?

Si l’homme cherche Dieu, c’est d’abord Dieu qui cherche l’homme. Il attend une réponse. La révélation chrétienne est dialogale. « C’est un chemin de vie où Dieu vient à  la rencontre de l’homme afin de lui permettre de venir à  sa rencontre »

Michel Barlow

Je me contenterai d’exprimer ici mes réactions à  l’égard des affirmations du Pape sur « les racines de la culture européenne » Je suis choqué par l’aspect partisan de ses propos. Benoït XVI parle comme ces politiciens qui considèrent que seul leur parti a eu une action positive, voire que lui seul a le droit d’exister, que lui seul finalement existe. A en croire le Pape, en effet le christianisme serait la seule et unique racine de la culture occidentale et de toute culture possible (c’est la dernière phrase de son discours) Soit dit entre parenthèses, il est pour le moins surprenant -surtout en présence de représentants de l’Islam – de ne pas mentionner l’apport considérable de la culture musulmane, et notamment de sa philosophie à  l’égard de sa pensée médiévale en occident. Saint Thomas d’Aquin aurait-il pu écrire la Somme Théologique si Avicenne et Averroès ne lui avaient tracé le chemin – et avec quel brio ?
Je me demande aussi comment un responsable d’institution – a fortiori un responsable d’Eglise – peut caricaturer de façon aussi grossière ceux qui ne partagent pas son point de vue, en considérant que ce qui n’est pas art « sacré » (en l’occurrence musique « sacrée ») n’est que « l’œuvre d’une créativité personnelle où l’individu, prenant comme critère essentiel la représentation de son propre moi, érige un monument à  lui-même »
Je me demande s’il ne serait pas plus conforme à  l’évangile de porter un regard de foi sur le monde réel qui nous entoure. Un monde où force est bien de le constater, des cultures fort différentes cohabitent. Le pape lui-même semble ouvrir cette piste en évoquant la dimension eschatologique de la vie monacale. En entendant par eschatologie non pas l’attente confiante ou terrorisée de la fin des tempos, mais un regard qui donne sa pleine signification à  « l’aujourd’hui de Dieu », comme dit l’épître aux hébreux : le Royaume est déjà  parmi nous pour qui sait le reconnaître et l’accueillir.
Regarder ce monde multiculturel avec foi, c’est reconnaître que, sous nos yeux, se vivent différentes formes d’alliance entre Dieu et l’humanité. Ce qu’Irénée de Lyon appelait l’alliance de Noé – la volonté de faire réussir la Création en soi-même comme autour de soi – n’est pas une étape révolue de la conscience religieuse. Elle cohabite aujourd’hui avec d’autres formes de relation à  Dieu : ce qu’Irénée appelle l’alliance de Moïse : recherche de Dieu dans la pratique d’une religion, quelle qu’elle soit ; ou encore l’alliance d’Abraham : fidélité à  un absolu, à  un idéalqui peuvent être rigoureusement laïcs. Et l’Alliance avec Dieu en Jésus Christ, qui nous a été offerte par grâce et sans aucun mérite de notre part, ne serait pas fidèle à  l’Evangile si elle ne s’efforçait d’intégrer – Irénée, à  la suite de Paul, dit de récapituler – toutes les autres formes d’alliance. Ce qui signifie d’abord de les accueillir pour elles-mêmes en respectant leur spécificité

Georges Decourt

Il est donc question de la place de la théologie dans la construction d’une culture européenne. La thèse en est que cette culture européenne prend naissance dans une conjoncture particulière, une fracture culturelle due à  l’effondrement de la culture antique grecque. Le monachisme fonde cette nouvelle culture qui se déploie à  partir du 6° siècle.
La thèse de Benoît XVI est la suivante : si le monachisme chrétien qui repose sur la quête de Dieu est au fondement de la culture européenne, alors on ne peut pas réfuter cette quête de Dieu comme le fait la culture positiviste, en conséquence la culture positiviste n’appartient pas à  la culture européenne. Pourrions nous connaître aujourd’hui une nouvelle conjoncture qui verrait l’effondrement de la culture ancienne, née avec le monachisme et verrait naître une culture nouvelle marquée par l’ignorance de la quête de Dieu ? Pour le pape en dehors de cette quête de Dieu, il n’y a pas de culture véritable. Pourtant dans les cultures européennes contemporaines grandit l’indifférence envers Dieu. Le discours répond non, nos contemporains cherchent eux aussi le Dieu inconnu, malgré tout, malgré les apparences contraires ?
La culture antique, grecque, reposait sur cette quête du Dieu inconnu
Nier la quête de Dieu, c’est ne pas appartenir à  la culture européenne, ignorer la quête de Dieu, c’est ne pas appartenir à  une véritable culture.
Peut-il exister une culture sans quête de Dieu ? Si c’est non, alors la culture européenne est le modèle de toute culture, la matrice de toute annonce du Christ, et annoncer le Christ, c’est l’annoncer avec cette culture. Si c’est oui, alors pour annoncer le Christ en l’absence de toute quête de Dieu il faudrait reprendre le modèle évangélisateur du monachisme, c’est-à -dire être soi-même en quête de Dieu dans une culture qui lui est étrangère, barbare. C’est ce qu’on nomme l’inculturation de la foi chrétienne, « incarnation de l’évangile dans des cultures autochtones et en même temps l’introduction de ces cultures dans la vie de l’église » (Jean-Paul II)
Le premier cercle des disciples de Jésus est composé de personnes de culture juive, le deuxième cercle est constitué de juifs de la diaspora lisant la bible dans sa version grecque, citoyens de Rome, de Tarse ou d’ailleurs, le troisième cercle était constitué de prosélytes, le quatrième cercle de « gentils ». Pour ces derniers la question s’est posée de savoir s’ils devaient épouser la foi juive et la culture juive de ces premiers disciples. La réponse a été non. Chacun peut désormais vivre le message du Christ dans sa propre langue sans être circoncis, sans monter au temple : une règle foi sans discrimination basée sur les règles sociales des autres groupes, riches-pauvres, hommes-femmes, maîtres-esclaves, grecs-juifs Cette règle de foi, ce sont les évêques qui en sont garant en tant que successeurs des apôtres pour qu’elle traverse toutes les cultures sans discrimination. On peut vivre la foi chrétienne, chercher Dieu dans toutes les cultures, c’est la règle de foi qui nous a été transmise par la tradition apostolique.
Cette quête de Dieu a des effets culturels, sociaux, économiques qui ne constituent pas l’objectif primordial de la communauté des disciples du Christ. C’est dans cette quête de Dieu que prend naissance l’annonce du Christ par la parole, le chant, la liturgie, le travail, mais aussi par le travail, le silence, la connaissance (suite)

JF Chiron

Le but de Benoit XVI, c’est de témoigner d’une direction, un aller vers. Est-ce que la recherche de Dieu a de l’intérêt pour le monde d’aujourd’hui ?
Le thème de la raison est très présent. Benoît XVI est dans la continuité de Veritatis Splendor de Jean-Paul II. La vraie liberté, c’est rechercher la vérité.
Ce discours est pour les trois quart une méditation sur l’état de vie monastique. On est avec ce discours plutôt au 11° et 12° siècle, mais pas au 13°siècle comme point de départ.
Les gens d’aujourd’hui travaillent beaucoup, même le dimanche, mais ce n’est plus le travail qui est une valeur, c’est plutôt le loisir.
Pour Benoît XVI le verbum latin, c’est le logos grec, c’est la raison.

Benoît XVI a bien conscience que pour les croyants, ce qui constitue l’être humain c’est sa relation à  Dieu. Habituellement ce qui compte c’est l’être, et puis la relation c’est ce qui s’ajoute à  l’être et qui peut plus ou moins le modifier. Pour le croyant ce qui constitue l’être humain c’est une relation à  Dieu. Si nous disons que nous sommes enfants de Dieu qui est Père, ce que nous sommes dépend d’une relation. Cette relation n’est pas un pourcentage plus ou moins grand de l’être humain, ça le constitue dans tout ce qu’il est. De même que l’être humain est tout entier un être de langage, l’être humain est tout entier un être de relation à  Dieu. Le problème est que si vous voulez définir l’être humain sans cette relation qui le définit comme enfant de Dieu, vous amputez l’être humain. Cela peut apparaître comme une position intransigeantecomment ne pas l’être ? Le problème est que l’être humain en société ne se définit plus comme en relation à  Dieu, la déclaration Dignitatis humanae de Vatican II, l’Eglise a accepté de sortir d’un idéal de chrétienté. Ce qu’elle a admis pour l’être humain en société, peut elle l’admettre pour une définition de l’être humain en tant que tel ?

A première lecture on peut comprendre que la seule culture humaine, humanisante, c’est la culture chrétienne, ou croyante, puisqu’il est dit que toute culture doit chercher Dieu, être ouverte à  une transcendance. Cette expression chercher Dieu peut être comprise à  deux niveaux. Chercher Dieu, quête de Dieu, quaerere Deum, cette expression revient 21 fois dans le discours. Je ne pense pas que Benoît XVI veuille faire de la société occidentale un nouveau monastère. Il se réfère à  ce qui constitue le travail des théologiens catholiques, hier les moines, comme aujourd’hui. C’est l’idéal chercher Dieu, se chercher par un Dieu qui est dans l’Ecriture, dans la Parole, dans une communauté de foi. Le chercher Dieu peut être aussi la caractéristique d’une société qui doit au moins rester ouverte à  la transcendance, au moins ne pas la nier. Il faut envisager ces deux sens : modèle le moine du 11° siècle et au sens où une société qui récuserait quelque chose qui est de l’ordre de cette recherche se condamnerait elle-même. Laisser au moins une ouverture à  Dieu et non pas ériger un système clos où Dieu, le divin, le transcendant n’aurait par principe pas de place.
Les trois dernières phrases di discours ont le mérite de réveiller ceux qui auraient pu s’endormir pendant les 30mn.
Il ne s’agit pas de prôner un régime de chrétienté ou un régime monastique, mais de dire qu’à  partir de cet exemple médiéval une société qui nierait toute ouverture au transcendant se condamnerait elle-même.

« La dernière phrase du discours ne condamne-t-elle pas comme veine toute culture profane et donc tout dialogue avec une culture athée et portant soucieuse de développer l’humain et les valeurs spirituelles ? » Qu’est ce que vous entendez par culture athée, si c’est une culture qui récuse ce que le pape nous présente comme ouverture au transcendant, cela en effet le pape le récuse. Si c’est une culture soucieuse de l’humain et des valeurs spirituelles, alors on a quelque chose qui est de l’ordre de l’ouverture au transcendant, le dialogue devient possible.

« Un discours courageux et décevant, reprend Véronique Minet, car il manque une ouverture à  toutes ces personnes qui dans leur propre culture essaient de chercher une dimension spirituelle, sans être dans la culture chrétienne »

« Une communication bizarre, reprend Michel Barlow, qu’un discours qu’il faut interpréter longuement »
Le discours était dans un lieu, monastère et il a voulu partir de là . C’est le prof qui dit je vous donnerai à  la sortie le texte.
Les deux dernières phrases. « Une culture positiviste » Ce qu’il récuse, c’est par principe une culture qui récuserait l’ouverture au transcendant.

Question de la salleUn débat interne à  la philosophie allemande ?
On a exclut la théologie des facultés d’état. La théologie est disqualifiée dans le système universitaire français. Vous êtes théologien, vous êtes rien. Sauf si vous avez une thèse conjointe. Ce n’est pas le cas dans d’autres cultures, y compris en Allemagne. Je ne suis pas sûr que ce soit mieux en France.

JF Chiron le plan du discours

Une partie Ad intra sur le travail théologique en lui-même, une réflexion sur la parole et les conditions de cette réflexion. Et une partie témoignage ad extra. La référence ad intra ce sont les moines, ad extra c’est St Paul.

Ad intra

La devise des moines bénédictins ora et labora, prie et travaille. Culture de la parole et culture du travail. Cette culture de la parole. Ce qui est premier c’est la parole, une parole médiatisée par les paroles. « La parole donne naissance à  une communauté, la communauté de tous ceux qui cheminent dans la foi » La parole fait l’Eglise. Il faut articuler les deux.
Qui dit parole dit dialogue, aller et retour : « l’écoute d’une parole suscite une réponse ». Ecouter Dieu pour lui répondre. Et là  le pape parle des psaumes comme parole adressée par Dieu à  nous et par nous à  Dieu quand on les chante. Pour Jean Paul II l’homme était croyant dans l’oraison personnelle, pour Benoît XVI le croyant s’exprime comme croyant dans la liturgie.
Puis on revient à  cette Parole qui vient à  nous par des paroles, des livres. O parle des Ecritures comme l’unique Parole qui nous est adressée. Il s’agit de trouver le sens qui unifie le tout. « Le logos déploie son mystère à  travers cette multiplicité »
« L’Ecriture a besoin de l’interprétation », elle ne va pas de soi. La Parole de Dieu c’est ce livre tel qu’il est lu, compris, proclamé dans la communauté. Il existe des dimensions du sens de la Parole et des paroles qui se découvrent uniquement dans la communion vécue de cette Parole qui crée l’histoire. D’où la récusation de tout fondamentalisme avec cette tentation qui consiste à  en rester à  la lettre.
Le passage où est cité un adage médiéval de Augustin de Dacie. Aujourd’hui nous dirions qu’il faut interpréter la parole de Dieu en la remettant dans son contexte. Benoit XVI dit « La lettre enseigne les faits, l’allégorie ce qu’il faut croire » il y donc plusieurs façons d’interpréter l’Ecriture, celle où on la replace dans son contexte d’origine et une façon allégorique, plus poétique : la manne comme annonce de l’Eucharistie, le serpent d’airain c’est déjà  le Christ.

Le comment interpréter ne peut être qu’une lecture dans l’Esprit. C’est dans l’Esprit saint que peut s’opérer « le lien de l’intelligence et de l’amour ». Ce qui vaut pour Jean-Paul II pour le registre moral, anthropologique, pour Benoit XVI ça vaut pour la lecture de l’Ecriture. Lire l’Ecriture avec l’Esprit qui rend libre, ça n’est pas une pure subjectivité, c’est le line de l’intelligence et de l’amour.

XI et XIII° siècle.
Pendant le premier millénaire jusqu’au 11° 12° siècle (la transition c’est le 12°siècle, comme pour la transition du roman au gothique) le lieu où on fait de la théologie, c’est le monastère, en lisant la bible, en la méditant et en priant, à  partir de la lecture.. Lectio, meditatio, contemplatio. C’est la lectio divina. A partir du 12° siècle le lieu où on fait de la théologie c’est l’université et la lectio de la Parole de Dieu, c’était pour l’enseignement. Questionner cette Parole de Dieu pour faire passer un enseignement, un message. Passage d’une théologie biblique, méditative, prière, à  une confrontation d’interprétations, à  une théologie plus dialectique, et à  l’essai de synthèse comme le fut la Somme théologique de Thomas d’Aquin. Benoît XVI se situe du côté de la première façon, il n’est pas un thomiste. Il est dans une lignée plus monastique. Il y a ainsi plusieurs façons de faire de la théologie.

Le Labora avec une belle méditation sur le travail.
Le chercher Dieu comme attitude « vraiment philosophique ». Un thomiste aurait sans doute distingué l’attitude théologique et l’attitude philosophique. Dans une perspective médiévale, la philosophie est d’emblée articulée à  la théologie.
Cette Parole sur laquelle on médite, on travaille, il s’agit de l’annoncer. L’annonce de l’inconnu connu » : on est un peu comme du temps de l’aréopage, les hommes d’aujourd’hui pressentent quelque chose qui est de l’ordre du divin, du religieux, du transcendant. Est-ce que la société va ménager une ouverture à  cela ou clore ?

Rechercher Dieu, c’est maintenir l’ouverture à  une transcendance au moins comme possibilité, ne pas la disqualifier à  priori.

THEATRE DANSE MUSIQUE

THEATRE

Du 26 février au 1er mars 2009
Du 12 au 29 mars 2009
du jeudi au samedi à  20h30, dimanche à  17h30 (*sauf 8 mars à  18h)

LA VIE DE PAROISSE

Création de la compagnie Soleluna

Texte : Andrea Genovese

Mise en scène : Pierre Bianco

Avec : Aude Carpintieri, Giorgio Carpintieri, Cécile Ducharne, Bérénice Nicolas, Robert Perret, Claude Traina

Une ribambelle de personnages loufoques se réunissent à  l’Aquarium Paroissial à  l’occasion du vernissage de la bitte sculptée par Jean de la Croix-Rousse. Cette manifestation est honorée par la présence de Catherine de Médicis en personne et tout le TOP 50 de la culture paroissiale est en fermentation.

Des personnages hauts en couleuvres participent à  cette atmosphère de frénésie artistique et culturelle qui internatiobanalise la paroisse aux frais du contribuable.

Mais, au Grand Buffet sublimant la création culinaire en tant que service public, se présente un Clochard qui n’a pas de sous pour rentrer chez lui…

Ce « mystère religieux », dont l’histoire peut se passer dans n’importe quelle ville « internatiobanale » de l’hexagone, est une farce délirante sur la vie culturelle française, une satire drôle et amère des institutions et des créateurs dans la ronde des subventions et des renvois d’ascenseurs.

Une langue inventive et des dialogues étonnants, qui justifient l’accueil chaleureux du public dès sa première création en 1997.

Tarifs :14/11/8 euros
Réservation recommandée au 04.78.39.21.68 ou soleluna.ass@wanadoo.fr

11 au 30 mars 2009, le Théâtre des Marronniers accueille au sein de « l’espace compagnie invitée » la nouvelle création de la compagnie Le Fanal, en coréalisation avec la compagnie des Foussages :

La dernière nuit de Shéhérazade

Un spectacle de théâtre et musique conçu et mis en scène par Pierre Desmaret,

musique Louis Soret

Avec Vanessa Desmaret, Louis Soret, Pierre Desmaret, Marie-Cécile du Manoir

Dans ce spectacle il y a une réinterprétation des figures de Shéhérazade, de son père de Grand Vizir et enfin du Sultan Shahriar, en transposant l’action de nos jours à  Tripoli (Liban), dans le décor d’un hammam désaffecté ; le hammam qui symbolisait l’art de vivre à  l’orientale est ici devenu une zone franche, où le maître des lieux reçoit le visiteur d’un soir. Celui-ci est à  la recherche d’un orient perdu, et peut-être de son identité. Shéhérazade s’avance et renoue le fil de la grande tradition des contes orientaux, accompagnée par ces deux hommes, le gardien et le visiteur Des récits courts, ont été choisis où le merveilleux trouve encore sa place mais d’une façon détournée, ou moins directement édifiante que par le passé. Des histoires de tous les jours au milieu desquelles, dans les interstices du quotidien, le fantastique apparaît.

Représentations : à  20 h 30, dimanche à  17 h, relâche les 16, 17, 23 et 24 mars.

Pascale RIBEYRE SORET
04 78 37 98 17
pascale@theatre-des-marronniers.com


MUSIQUE

Dimanche 1er mars à  17 heures à  l’église Saint Bruno les Chartreux :

concert par la Maîtrise des Petits Chanteurs de Lyon sous la direction de Jean-François Duchamp « Hommage à  Marcel Godard, compositeur lyonnais ». Thibaul Louppe à  l’orgue.

Renseignements : 04 78 37 74 12 www.choeurs-primatiale-lyon.fr (prix des places 10 €)

Boy A

de John Crowley

Royaume-Uni, 1h40, 2007.
Prix du Jury œcuménique, section Panorama, Berlinale 2008. Grand prix du jury et prix du public au Festival du film britannique de Dinard 2008.

Sortie en France le 25 février 2009.

avec Andrew Garfield, Katie Lyons et Peter Mullan.

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MUSIQUE, CINEMA, DANSE, THEATRE

Dans la seconde quinzaine de ce mois de février, Anne-Cécile Brielles au violon et Anne Bertin Hugo jouent Mozarts, Benjamin, Schubert ; sera projeté « Quatre murs et le monde » film à  mi-chemin entre documentaire et fiction ; la Compagnie Pierre Deloche proposera plusieurs spectacles, entre autres polace des terraux le dimanche 28 à  10heures ; et au théâtre vous pourrez voir « Les deux bouts du monde! Mariage possible… » et « Voyages à  travers la poésie afghane et la musique andine » ou écouter Farida Florence RAONAQ lire ses poèmes en persan…

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CINEMA : Brendan et le secret de Kells

de Tomm Moore

France, 1h15, 2008.
Film d’animation. A partir de 6 ans.

Sortie en France le 11 février 2009.

Encore une fois, les films français d’animation montrent leur belle vitalité : un graphisme soigné au service d’un sujet qui sort des sentiers battus. Le résultat est un émerveillement pour les grands comme pour les petits

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un danseur lyonnais nous rebondit sur le discours aux Bernardins

Que peut dire l’artiste que je suis au terme de cette matinée du 13 Décembre au cours de laquelle a surtout été (bien) commenté le texte de Benoît XVI et mis, selon moi un peu de côté, le sujet annoncé corollairement « Culture et foi dans le même bateau ? ».

Seule, une femme dans l’assistance a évoqué la nécessité de créer, de faire œuvre de création et d’audace dans le temps de la liturgie.
Pour ma part, je pense qu’il y a d’autres espaces à  explorer que le temps liturgique et je m’en explique plus loin.
Il y a en tout cas beaucoup à  explorer, il y a un impensé que cadenassent beaucoup de résistances. Et je crois que c’est assez général.

Du point de vue des artistes d’aujourd’hui, si nous voulons éviter, qu’on me pardonnne, la mièvrerie et l’angélisme qui ont bien souvent cours dans les célébrations, il me semble que peu d’entre nous sont prêts à  risquer une véritable création dans le cadre liturgique. Ce temps où le sacré se mêle à  un dogme auquel on n’adhère pas, soit en partie, soit entièrement, fait problème.

Du point de vue des chrétiens qui viennent se ressourcer à  la liturgie, bon nombre me semble-t-il, seraient désemparés et se sentiraient violentés par le surgissement dune forme artistique qui s’éprouve au mystère et sort des codes habituels.

Enfin, veuillez pardonner mes doutes et mes réserves. Ils tiennent au fait que je ne me situe pas pleinement dans le message évangélique.
A cela s’ajoute le problème évoqué en aparté : l’église ne s’engage pas à  payer les artistes (…) Bach, et tant d’autres, auraient ils écrits toutes ces œuvres sans rémunération?

J’en viens maintenant à  parler des aspirations des artistes.
Je ne peux ici que parler de moi mais je crois bien que mes questionnements en traversent d’autres. Comment proposer à  l’homme et à  la femme d’aujourd’hui de rejoindre une dimension trans-individuelle, qu’on appelle le sacré dans le langage religieux ? L’art est il d’ailleurs autre chose que l’émanation, l’irruption de ce « sacré » dans la linéarité de nos vies quotidiennes? Créer un frisson, un émoi, qui nous donne de nous relier, serait l’endroit où peut s’éprouver -ou non- une forme de transcendance.

C’est en tout cas ce qui porte mon désir d’artiste. C’est pour cela que je crée un cadre (les Créations Civiles©) et les conditions de préparation à  ce que l’événement ait pleinement lieu Lorsque ça a lieu, ça me semble être, oui, une sorte de grâce

Donner des outils qui engagent le corps et l’esprit à  s’habiter l’un l’autre est la recherche dans laquelle je me sens engagé. Je crois à  cette sorte de métaphysique quantique qui est à  vivre dans et par l’information de nos cellules, dans et par l’intégration de celles ci. Visiter et revisiter cet humus, habiter toujours plus profondément notre corps et nos gestes, un vrai travail de conscience physico-spirituel.

A cet endroit, où j’œuvre, j’ai fait plusieurs choix :

 celui d’agir dans le domaine laïc. Parler ouvertement de spiritualité et de sacré exclurait d’emblée certains citadins.

 celui de ne pas charger le sensible d’un surcroît de signifiant qui pourrait l’écraser. Un surcroit d’intellection empêche de ressentir, alors qu’il s’agit d’écouter la matière, de traverser une expérience sensible, de l’incorporer au niveau cellulaire.

Si je peux me permettre, je dirai que pour « culture et foi », il y a, dans le double travail que vous faites entre artistes et publics, de constantes précautions à  prendre, quant à  cette surcharge du symbolique sur le sensible.

Que pouvons dès lors réaliser ensemble, vous avec moi qui n’ai pas choisi de me faire le chantre du message évangélique et œuvre dans le domaine laïc ?

Il y a des espaces possibles. Preuve, fort réussie je crois, en fut pour Les Orants, Création Civile© 2003 aux Subsistances dans le cadre du Festival La Chair et Dieu.

Je pense que d’autres collaborations sont à  inventer.

Pierre Deloche

Programation Février Mars 2009

de la MUSIQUE DE CHAMBRE d’abord

avec Anne Bertin -Hugo piano et Anne Cécile Brielles violoniste, deux jeunes virtuoses lyonnaises, qui donneront une série de concert.

et puis THEATRE

avec l’Ensemble Boréades qui présente au Théâtre des Marronniers Tea-Time cheZ’Alice. En puisant dans la fantaisie baroque de Lewis Carroll, l’Ensemble Boréades concocte un spectacle musical inédit. Un comédien, un chanteur et deux joueuses de viole de gambe appellent l’Alice qui sommeille en chacun de nous.

MUSIQUE DE CHAMBRE

Anne Bertin -Hugo piano et Anne Cécile Brielles violoniste feront une série de concert. Qualité musicale garantie sous les doigts de ces deux jeunes virtuoses lyonnaises.

Jeudi 12 février, 20h
Librairie musicale ancienne
25 quai Bondy, Lyon 5è
Mozart, Schubert, Ravel
SUR RESERVATION UNIQUEMENT (nous contacter au plus tôt, car le nombre de places est limité)
http://www.librairie-coueffe.com/fr/nouveautes.html

Samedi 21 février, 17h autour d’un thé et 20h autour d’un dîner.
Le salon de musique
88, rue Saint-Georges, Lyon 5è
17h: Mozart, Schubert
20h: Albeniz, Ravel
Réservation conseillée.
http://salondemusique-lyon.com/

Jeudi 26 février, 12h30
Amphithéâtre Malraux
Manufacture des tabacs
Université Lyon III
Mozart, Benjamin, Schubert
Entrée libre

Vendredi 27 février, 20h
Salle Debussy
CRR de Lyon
Montée Cardinal Decourtray, Lyon 5è
Mozart, Schubert, Albeniz, Ravel
Entrée libre

Mercredi 4 mars, 20h30
Salle Varèse
CNSMD Lyon
3 quai Chauveau, Lyon 9è
Mozart, Schubert, Ravel, Berio, Benjamin
Entrée libre

THEATRE

Du 11 février au 2 mars 2009, L’Ensemble Boréades présente au Théâtre des Marronniers Tea-Time cheZ’Alice. En puisant dans la fantaisie baroque de Lewis Carroll, l’Ensemble Boréades concocte un spectacle musical inédit. Un comédien, un chanteur et deux joueuses de viole de gambe appellent l’Alice qui sommeille en chacun de nous.

Surprise : elle apparaît comme on la rêve, espiègle et audacieuse, jamais à  court d’arguments. Elle fait feu de tout bois pour nous convaincre qu’elle peut traverser la terre, s’adresser dans les formes à  une reine d’opérette, regarder sourire un chat du Cheshire Le temps, l’espace, les lois de la physique ? Rien ne résiste à  Alice. Il faut dire qu’elle est épaulée dans son entreprise par les «songs » enchanteuses de Dowland et de Hume.

Du 3 au 29 mars Pilate à  20h30 dimanche 16h, relâche le lundi
crypte saint Joseph 99 rue Crillon 69006 Lyon, métro Masséna
réservation 06 15 58 06 72
20 euros, 15euros, 10 euros
Michel Béatrix , Natacha Bezriche, Hervé Tharel

Dimanche 1er mars à  18h – Lecture choisie du livre « Sur L’eau immobile et noire »
En présence de l’auteur, Sara Vidal , une lecture donnée par Gislaine Drahy, accompagnée au chant par Borys Cholewka

« Les grands mythes des cultures originelles ceux de la Grèce antique, des Fangs et des Dogons d’Afrique, du chamanisme des Indiens, des mystères et des passages d’Eleusis et du Vaudou se tiennent en retrait dans le secret des langues mortes..
Ainsi les hommes et les femmes s’arrêtent une fraction de seconde dans leurs occupations quotidiennes, se souviennent des mystères, des rites secrets, des paysages prémonitoires de leurs rêves »
Parution aux éditions L’une et l’Autre, 2008
Sara Vidal vit à  Marseille depuis 1969. elle y écrit des romans, nouvelles, et conduit de nombreux projets collectifs : radio libre, théâtre, écriture. Elle a créé en 1999 une association de rencontres littéraires « Lectures du monde » qui a mis en relation de très nombreux écrivains invités appartenant souvent aux pays dits « du sud » et les lecteurs.

Gislaine Drahy a fondé en 1981 le Théâtre Narration, un libre parcours contre vents et marées, au centre duquel s’inscrit un rapport singulier au texte, et à  la littérature d’aujourd’hui.

Borys Cholewka est chanteur et compositeur. Il s’inspire pour son chant de ses nombreux voyages, en particulier en Sibérie, et dirige depuis 2005 le choeur Phenomenon – Voix d’hommes à  cappella.

Entrée libre pour l’une ou les deux rencontres, mais réservation indispensable
Mail : anou.skan@yahoo.fr Tél : 06 84 73 30 87